Pour Baudouin, l’analyste est un “Passeur” qui ac­compagne le patient dans sa recherche pour relier l’informel au formel, l’inconscient au conscient.

Ce que nous avons à vivre dans la relation analytique, c’est ce qui permet l’ouverture pour qu’autrui soit le “lieu” par où passe la transcendance de l’Autre. L’analyste est, dans la rencontre, responsable de l’infini de l’autre.

... Or l'esprit ne vit pas par des concepts, mais par les faits et les réalités… Avec un intellect que ne contrôle aucun sentiment, tout peut se faire, tout peut se résoudre et pourtant on souffre d'une névrose. »

Celui qui vient à l'institut Baudouin doit savoir qu'il ne choisit pas la voie de la facilité et des assurances trompeuses, mais celle des incertitudes qui sont le moteur de toute évolution.

Le seul enseignement compatible avec la perspective analytique est celui qui n'exclut pas mais au contraire qui impose une perpétuelle remise en question. Avec Éliane Amado Levy Valensi, nous dirons :

« Je change et vous changez. Ce qui était acquis hier constitue déjà aujourd'hui une vérité périmée. La rencontre n'est renouvelable que si je ne prétends pas l'atteindre à travers des recettes éprouvées. Chaque heure, chaque minute, comporte son secret, son énigme et la coïncidence de deux sujets n'est jamais entérinée par contrat…

« La technique est un garde-fou si j’ose dire, le B. A. BA de la prudence, le minimum vital qui permet à beaucoup de médiocres d'exercer avec quelque succès un métier dont leur médiocrité devrait les exclure…

Freud, dans une lettre à Férenczi, à la fin de l’article sur Schreber, considère la théorie comme l’équivalent d'un délire, « délire grâce auquel on n’est pas fou » ; et Jung, après sa rupture avec Freud, nous fait une confidence du même ordre lorsqu’il écrit : « Mais tout d’abord je fis tout ce qui était en mon pouvoir pour amener mes proches à une nouvelle manière de voir.

Peut-être serait-il nécessaire de définir le but que nous poursuivons dans le cadre de la formation des futurs analystes. Pour cela, commençons par écouter ce que nous disait Charles Baudouin :
« Nous entendons, quant à nous, ne former que des élèves qui, munis d'autre part des diplômes universitaires, viennent faire seulement auprès de nous un travail désintéressé d'approfondissement.

Dans son article « Qui suis-je que j’aime ? », Rosemary Gordon, citant Robert Hobson, écrit :

« il émet l’idée que c’est le but idéal de la psychothérapie que d’entrer en communication avec ce noyau de solitude d’un être, sans pour autant altérer la capacité créatrice attachée à cette solitude. »

Puis elle poursuit :

« Alors qui est ce “soi-même” dont le noyau est la solitude, ce soi-même qu’on doit pouvoir aimer avant de pouvoir aimer les autres ? Ce soi-même qui peut donner le jour à une idée, un chapitre, une œuvre d’art, une relation d’amour ? »

Cherchant à définir le contenu du message transmis par C. Baudouin, je me suis rappelé cette phrase de Goethe : « Ce que tu as reçu de tes pères, sache le conquérir pour en être l’héritier ». Voilà qui met bien en évidence la différence entre la position statique de celui qui reçoit un savoir et le mouvement actif et créateur de l'héritier dont l’héritage n’est pas de l’ordre de l’Avoir mais de celui de l’Être. En effet, ce qui est essentiel pour un thérapeute, c’est sa manière d’être ; c’est son Être qui se trouve engagé dans sa relation à l’autre. Mais l’Être est le fruit d’un processus évolutif singulier, il est à découvrir.

Il a été dit qu’un homme cultivé est un homme qui a beaucoup appris et a tout oublié. Je propose de reprendre cette formulation pour définir l'analyste comme étant une personne qui a obligatoirement beaucoup appris afin de dépasser un seuil lui permettant de tout oublier.

La formation des futurs analystes constitue le problème capital d’une Institution ; problème d'autant plus délicat à résoudre que sa solution ne consiste pas à transmettre une technique, mais à permettre au candidat une ouverture sur son “Être”.

Le Pèlerin va à la rencontre du mystère car s’il sait d’où il part, il ne saura jamais où il va. Si nous croyons apprendre pour savoir le chemin, nous le quittons car « où les routes sont tracées, je perds mon chemin ».

Le pèlerin du voyage intérieur, c’est l’homme en recherche de lui-même le voyageur dont l’âme prérégrine en pressentant qu’à travers les chemins malaisés il trouvera peut-être quelque chose d’inconnu qui l’habite depuis toujours.

La question du sens, en psychologie analytique, est importante ; mais elle est aussi à l’origine de beaucoup de malentendus, aussi bien du côté de prosélytes jungiens, que de celui de détracteurs trop mal informés.

Lorsque l'homme a perdu les certitudes des instincts, il quitte le “paradis” de l’inconscience et éprouve la peur du chaos, car l'incertitude est la perte des mécanismes, certes répétitifs, mais rassurants parce que connus.

Paradoxalement, c’est l’expérience du non-sens qui ouvre la voie de la recherche du sens. La démarche qu'entreprend la psychologie analytique va bien au-delà de la simple guérison d’un symptôme, elle débouche sur la grande question archétypique du “sens”. Oui, mais qu’est-ce que le sens ? Plusieurs acceptions du mot sont possibles.

En fait, l’analyse est une méthode lente, minutieuse et souvent impraticable, et dans beaucoup de cas concrets il faut aller au plus simple et au plus rapide. L’expérience montre d’ailleurs que les méthodes suggestives, et même celles qui s’adressent uniquement au conscient, procurent bien souvent à elles seules des résultats excellents. Elles sont à coup sûr moins radicales, moins décisives.

« Ne demande pas que ce qui arrive, arrive comme tu veux. Mais veuille que les choses arrivent comme elles arrivent, et tu seras heureux. » Epictète

Aucun homme ne peut rien vous révéler sinon ce qui repose déjà à demi endormit dans l’aube de votre connaissance. Le maître qui marche à l'ombre du temple, parmi ses disciples, ne donne pas de sa sagesse, mais plutôt de sa foi et de son amour. S'il est vraiment sage, il ne vous invite pas à entrer dans la maison de la sagesse, mais vous conduit plutôt au seuil de votre propre esprit.
Car la vision d'un homme ne prête pas ses ailes à un autre homme. » - Khalil Gibran

La thèse de Fichte, selon laquelle la philosophie que l’on a dépend de l'homme que l’on est, vaut également pour le thérapeute ; et l'on dira alors : « La réalité à laquelle il ouvre autrui dépend de la réalité dans laquelle il vit lui-même. »

Jung, un jour, écrivait : « Je me suis donné comme fil conducteur la règle pragmatique de W. James « Vous devez dégager la valeur pratique immédiate de chaque mot et la mettre en œuvre dans le cours de votre expérience. Il apparaît alors moins comme une solution que comme un programme pour davantage de travail, et plus particuliè­rement comme une indication sur la façon dont les réalités existantes peuvent être changées. Les théories deviennent des instruments et non des réponses sur lesquelles on peut se reposer. »

Ce ne sont pas les paroles et les doctrines qui enseignent, autrement, oh ! combien l'humanité serait depuis longtemps savante !

Dans le clair-obscur de la flamme dansante d’un feu de bois, nous sentons naître un sentiment d’harmonie entre notre âme et le monde. Les limites s’estompent, et nous ne savons plus si les images proviennent d’impressions exté­rieures ou intérieures.