Dire de quelqu'un qu'il est "spirituel" renvoie à sa quête intérieure de sens et de connexion à une réalité supérieure, mais cela varie d'une personne à l'autre en fonction de leurs expériences et perspectives uniques, tout comme il existe des degrés de profondeur dans la manière dont chacun vit et incarne cette spiritualité.

Méditant sur le symbolisme du centre, C. G. Jung évoque une image qui, dans l'hindouisme, présente Maya comme une araignée tissant, au centre de sa toile, le monde illusoire des sens. Il s'agit selon lui d'une image adéquate pour exprimer la peur de la conscience restreinte au moi, devant les processus inconscients.

La conscience est une petite flamme invisible et qui tremble. Nous pensons souvent que son rôle est de nous éclairer, mais que notre être est ailleurs. Et pourtant, c’est cette clarté qui est nous-même. Quand elle décroît, c’est notre existence qui fléchit ; quand elle s’éteint, c’est notre existence qui cesse.

La véritable connaissance consiste à s’effacer devant l’objet. Ce sont ceux qui sont le mieux capables de s’effacer qui reçoivent du dehors et du dedans les touches les plus nombreuses et les plus dé­licates. Le respect de l’expérience externe et interne exprime une parfaite modestie à l’égard de l’univers et une parfaite piété à l’égard de Dieu.

Elle introduit une humilité nouvelle dans l'image de nos rapports avec l'univers, cet univers scandaleux pour notre sens commun. De ces nouveaux rapports avec la réalité, de l'espoir déçu d'une vision objective, nous pouvons même dégager un désir accru d'adhésion au monde par d'autres chemins que rationnels. Le chemin d'une connivence plus directe avec la terre qui nous supporte et les être animés et inanimés qui nous entourent. Les chemins d'une vie spirituelle inépuisable qui, elle, ne rencontre aucune des limitations que la raison et la science sont bien obligées d'imposer à notre idée de réalité.

Au-dessus de nous, dans les sphères éternelles d'où émanent la Lumière et la Vie, règne le mystère, insondable et splendide, de l'Absolu.

Le couple anima-animus joue un rôle important dans la « psychologie des profondeurs » de Carl Gustav Jung. Il s'agit d'une résurgence de deux termes du corpus de la philosophie médiévale. On les rencontre chez de nombreux auteurs, notamment Guibert de Nogent, où généralement ils désignent, respectivement, l'âme (anima) et l'esprit (animus) selon une hiérarchie de dignité ontologique : corps, âme, puis esprit. Le niveau intermédiaire de l'âme (anima) correspond au monde des images et semble réaliser un lien entre les deux autres niveaux.

« Daïmôn » est un mot grec dont nous avons fait « démon », mot qui connote un seul aspect du « monde daïmonique » : un aspect d'ombre et de tentation. Cette réduction représente un appauvrissement considérable des expériences humaines que recouvre le terme grec.

Morceaux choisis dont le sens s'articule autour de l'expérience de la transcendance.

Le mot latin persona désignait le masque de l'acteur. Puis il a signifié le personnage ou le rôle. « Personne » et ses dérivés en proviennent.

Dans sa Poétique, Aristote justifie la tragédie en lui attribuant un pouvoir de purification (katharsis) des passions du spectateur. Assistant à un tel spectacle, l'être humain se libérerait des tensions psychiques, qui s'extériorisent sur le mode de l'émotion et de la sympathie avec l'action représentée (induisant pitié, colère, etc.).

Traditionnellement, il faut entendre par « voie », voie d'éveil à la réalité, à ce qui est. Il est néanmoins très difficile de définir ce que les différentes traditions de sagesse entendent par « voie ». Ce terme peut y désigner à la fois la recherche de la vérité, l'attitude du chercheur, le chercheur lui-même, la méthode pour accéder à la sagesse, la connaissance de la réalité, la réalité en soi.

Sur le plan philosophique, et d'une façon très générale, l'individuation désigne le processus d'organisation qui détermine la réalisation d'une forme individuelle complète et achevée. Qu'il y ait une réalité individuelle est une énigme métaphysique.

Dans toute tradition religieuse ou métaphysique, l'image du chemin est un symbole de la quête de l'Être.

La contemplation (théôria, de Théa : déesse, et oraô : voir) désigne une attitude de connaissance qui permet à l’être humain de se libérer d’une condition commune d’esclavage du sensible, des désirs et des opinions, et d’atteindre ainsi la perfection de sa nature et l’autarcie qui en résulte.