Dans le conte de « la Belle et la Bête », il nous semble juste, naturel et convenable que la Bête, personnage laid, dur et effrayant, se transforme à la fin en « Prince Charmant » et se marie avec l'héroïne.

Une des plus grandes redécouvertes scientifiques du XX siècle, est que l'homme lui-même est un système solaire. C'est un fait incontestable : nous sommes, chacun de nous est un système solaire complet.

Nous allons aujourd'hui explorer dans ce sémi­naire ce que nous révèle le thème sur nos expérien­ces, nos traumatismes et nos difficultés durant l'enfance, et sur la manière dont tout cela se relie à nos vies présentes.

Au fond, le seul courage qui nous est demandé est de faire face à l'étrange, au merveilleux, à l'inexplicable que nous rencontrons…

— "On dit que tu lis les rêves"
— Christophe : "Non point. Mais j’ai aidé quelques-uns à lire leurs propres rêves. Simplement en les écoutant mieux qu’ils ne les avaient écoutés eux-mêmes".

« L'oubli du lever du soleil. Le contour des formes qui se profilent. La naissance d'un monde. Et non encore sa prise dans un horizon déterminé, un cercle qui le voue à se répéter sans cesse selon des propriétés déjà définies. Des pôles déterminés sans retour.

Le soleil levant - les rayons qui touchent les choses, et les effleurent de partout, les découvrent peu à peu de leur enveloppe de brume. Ce dévoilement de la beauté matinale recommence tous les jours. Mais l'homme a oublié l'émergence de la lumière. Il vit en plein jour, où il ne voit rien. »

« Le sens du monde est le sourire d’un enfant » ; ainsi commence “Christophe le Passeur”, comme si cette pensée émouvante, placée en exergue coiffait tout l’ouvrage pour en donner le sens symbolique et en souligner le parcours initiatique.

Pour Baudouin, l’analyste est un “Passeur” qui ac­compagne le patient dans sa recherche pour relier l’informel au formel, l’inconscient au conscient.

Ce que nous avons à vivre dans la relation analytique, c’est ce qui permet l’ouverture pour qu’autrui soit le “lieu” par où passe la transcendance de l’Autre. L’analyste est, dans la rencontre, responsable de l’infini de l’autre.

... Or l'esprit ne vit pas par des concepts, mais par les faits et les réalités… Avec un intellect que ne contrôle aucun sentiment, tout peut se faire, tout peut se résoudre et pourtant on souffre d'une névrose. »

Celui qui vient à l'institut Baudouin doit savoir qu'il ne choisit pas la voie de la facilité et des assurances trompeuses, mais celle des incertitudes qui sont le moteur de toute évolution.

Le seul enseignement compatible avec la perspective analytique est celui qui n'exclut pas mais au contraire qui impose une perpétuelle remise en question. Avec Éliane Amado Levy Valensi, nous dirons :

« Je change et vous changez. Ce qui était acquis hier constitue déjà aujourd'hui une vérité périmée. La rencontre n'est renouvelable que si je ne prétends pas l'atteindre à travers des recettes éprouvées. Chaque heure, chaque minute, comporte son secret, son énigme et la coïncidence de deux sujets n'est jamais entérinée par contrat…

« La technique est un garde-fou si j’ose dire, le B. A. BA de la prudence, le minimum vital qui permet à beaucoup de médiocres d'exercer avec quelque succès un métier dont leur médiocrité devrait les exclure…

Freud, dans une lettre à Férenczi, à la fin de l’article sur Schreber, considère la théorie comme l’équivalent d'un délire, « délire grâce auquel on n’est pas fou » ; et Jung, après sa rupture avec Freud, nous fait une confidence du même ordre lorsqu’il écrit : « Mais tout d’abord je fis tout ce qui était en mon pouvoir pour amener mes proches à une nouvelle manière de voir.

Peut-être serait-il nécessaire de définir le but que nous poursuivons dans le cadre de la formation des futurs analystes. Pour cela, commençons par écouter ce que nous disait Charles Baudouin :
« Nous entendons, quant à nous, ne former que des élèves qui, munis d'autre part des diplômes universitaires, viennent faire seulement auprès de nous un travail désintéressé d'approfondissement.

Dans son article « Qui suis-je que j’aime ? », Rosemary Gordon, citant Robert Hobson, écrit :

« il émet l’idée que c’est le but idéal de la psychothérapie que d’entrer en communication avec ce noyau de solitude d’un être, sans pour autant altérer la capacité créatrice attachée à cette solitude. »

Puis elle poursuit :

« Alors qui est ce “soi-même” dont le noyau est la solitude, ce soi-même qu’on doit pouvoir aimer avant de pouvoir aimer les autres ? Ce soi-même qui peut donner le jour à une idée, un chapitre, une œuvre d’art, une relation d’amour ? »

Cherchant à définir le contenu du message transmis par C. Baudouin, je me suis rappelé cette phrase de Goethe : « Ce que tu as reçu de tes pères, sache le conquérir pour en être l’héritier ». Voilà qui met bien en évidence la différence entre la position statique de celui qui reçoit un savoir et le mouvement actif et créateur de l'héritier dont l’héritage n’est pas de l’ordre de l’Avoir mais de celui de l’Être. En effet, ce qui est essentiel pour un thérapeute, c’est sa manière d’être ; c’est son Être qui se trouve engagé dans sa relation à l’autre. Mais l’Être est le fruit d’un processus évolutif singulier, il est à découvrir.

Il a été dit qu’un homme cultivé est un homme qui a beaucoup appris et a tout oublié. Je propose de reprendre cette formulation pour définir l'analyste comme étant une personne qui a obligatoirement beaucoup appris afin de dépasser un seuil lui permettant de tout oublier.

La formation des futurs analystes constitue le problème capital d’une Institution ; problème d'autant plus délicat à résoudre que sa solution ne consiste pas à transmettre une technique, mais à permettre au candidat une ouverture sur son “Être”.

Aux époques lointaines, évoquées dans les précé­dents extraits de la «Chronique de l'Akasha», la forme des humains était très différente de la nôtre. Si l’on retourne plus loin en arrière dans l’histoire de l’humanité, on trouve des conditions bien plus dis­semblables encore. En effet, c’est avec le temps seule­ment que les formes de l’homme et de la femme sont nées à partir d’une forme originelle ancienne où l’être humain était ni l’un ni l’autre, mais les deux à la fois.

Le couple anima-animus joue un rôle important dans la « psychologie des profondeurs » de Carl Gustav Jung. Il s'agit d'une résurgence de deux termes du corpus de la philosophie médiévale. On les rencontre chez de nombreux auteurs, notamment Guibert de Nogent, où généralement ils désignent, respectivement, l'âme (anima) et l'esprit (animus) selon une hiérarchie de dignité ontologique : corps, âme, puis esprit. Le niveau intermédiaire de l'âme (anima) correspond au monde des images et semble réaliser un lien entre les deux autres niveaux.