Le concept du Moi spirituel - Pascal Patry praticien en psychothérapie, thérapeute et astropsychologue à Strasbourg 67000

Le concept du Moi spirituel est un thème récurrent dans de nombreuses traditions spirituelles, religions et courants de pensée à travers l’histoire. Bien que les termes et les approches varient, l'idée d'un "moi profond", "essence intérieure", ou "soi supérieur" apparaît dans divers contextes philosophiques, mystiques et religieux.

   Philosophies grecques : L'Antiquité a vu l'émergence de nombreuses réflexions sur le Moi spirituel, notamment avec Socrate, Platon, et les stoïciens. Platon propose une distinction entre le corps et l'âme, cette dernière étant éternelle et participant à une réalité supérieure. Les stoïciens, quant à eux, enseignaient le contrôle des passions et la connexion à une raison universelle (Logos), ce qui pourrait être vu comme une forme de réalisation du moi spirituel.

   L’alchimie est souvent perçue comme une discipline ésotérique visant la transformation spirituelle autant que matérielle. En alchimie, la quête de la pierre philosophale est une métaphore de la purification intérieure et de la transformation du plomb de l'ego en or du Moi spirituel. Des alchimistes célèbres comme Paracelse et Nicolas Flamel voient l'alchimie comme un cheminement intérieur qui permet d'éveiller l’essence divine à l'intérieur de l'être humain.

   Atman et Brahman : Dans l'hindouisme, le concept du Moi spirituel est exprimé à travers l'idée de l’Atman, le Soi profond, qui est identique à l’Ultime Réalité ou Brahman. Atman est considéré comme l'âme éternelle, distincte de l'ego ou du soi individuel (jiva). L'objectif spirituel dans les traditions hindoues (notamment dans le Vedanta) est de réaliser cette unité entre l'Atman et Brahman, ce qui conduit à la libération (moksha) du cycle de la réincarnation (samsara).

   Anatta (Non-soi) : Le bouddhisme, en particulier le Theravāda, propose une vue différente avec la doctrine de l'anatta, le "non-soi". Contrairement à l'hindouisme qui postule un Soi éternel, le bouddhisme enseigne que tout est impermanent, y compris l'idée d'un soi fixe. Cependant, certaines écoles bouddhistes, comme le bouddhisme Mahāyāna et le Vajrayāna, reconnaissent une dimension spirituelle où le moi ordinaire est transcendé pour réaliser la nature de Bouddha ou la vacuité (śūnyatā), qui représente un éveil au-delà de l’ego.

   Bouddhisme Zen et Ch’an : Le Zen (et son ancêtre chinois, le Ch’an) met l’accent sur la non-dualité et la transcendance de l'ego pour réaliser la véritable nature du Moi spirituel. La méditation zen vise à percevoir la vacuité et à transcender les illusions du moi personnel pour atteindre un éveil spirituel.

   L’âme et le Christ intérieur : Dans le christianisme, bien que le terme "Moi spirituel" ne soit pas explicitement utilisé, il existe une notion d'âme immortelle et d'une relation intime entre l'individu et Dieu. Dans les traditions mystiques chrétiennes (par exemple, Maître Eckhart, Saint Jean de la Croix, Thérèse d'Avila), le but ultime est d'unir l'âme avec Dieu, une expérience souvent décrite comme la réalisation de l'essence divine en soi. Cela peut être perçu comme une forme de réalisation du Moi spirituel, où l'ego est transcendé pour faire place à la présence divine.

   Les gnostiques : Les gnostiques chrétiens, un courant ésotérique des premiers siècles, voyaient la réalisation du Soi spirituel comme une connaissance intérieure (gnose) permettant de transcender le monde matériel et l’ignorance spirituelle. Ils mettaient l’accent sur la découverte de la lumière divine en soi, cachée par les illusions du monde matériel.

   Nafs et Ruh : Dans l’Islam, la notion de Moi spirituel se reflète dans la distinction entre le nafs (l’ego, le soi inférieur) et le ruh (l’esprit ou souffle divin). Le nafs représente les désirs terrestres et le matérialisme, tandis que le ruh est l’essence divine en chaque personne. Le Soufisme, la branche mystique de l’islam, met l’accent sur la purification du nafs pour éveiller le ruh, conduisant ainsi à l’union avec Dieu.

   Le Soufisme accorde une importance particulière à l’idée de transcender l’ego (nafs) pour découvrir le Moi spirituel, souvent appelé ruh ou esprit divin. Les pratiques soufies, telles que le dhikr (répétition des noms divins) et les rituels de transe, visent à purifier le cœur et à rapprocher l’individu de son essence divine. Des maîtres soufis comme Rumi, Al-Ghazali, et Ibn Arabi décrivent ce processus comme un voyage intérieur vers l’unité avec Dieu.

   L’âme : Le judaïsme enseigne que chaque individu possède une âme (néshama) qui est un reflet de la lumière divine. Bien que le judaïsme classique ne parle pas explicitement de "Moi spirituel", la quête de la pureté de l'âme et de l'élévation morale est une forme de réalisation spirituelle. Les prières, les commandements (mitzvot) et l’étude de la Torah sont des moyens de se rapprocher de Dieu et de libérer l’essence spirituelle.

   La Kabbale, la mystique juive, parle d’un Soi supérieur à travers les notions de Néshama (l'âme divine) et de Ein Sof (l’infini de Dieu). Dans cette tradition, le but spirituel est d’élever l’âme à travers les différents mondes spirituels et de se connecter à la lumière divine en intégrant les Sefirot, des émanations divines, ce qui pourrait être vu comme une version du Moi spirituel. La Kabbale propose une ascension spirituelle vers la conscience divine, où l'âme fusionne avec son origine céleste.

   Tao et Soi : Le taoïsme enseigne la connexion avec le Tao, qui est la source de toute existence, au-delà des distinctions du soi personnel. Le but est de vivre en harmonie avec le Tao, en lâchant prise du contrôle de l'ego et en adoptant une attitude de wu wei (non-agir). Le Soi spirituel dans le taoïsme est souvent perçu comme l'état naturel de l'être, en équilibre avec le flux de la vie.

   Carl Jung et le Soi : Dans la psychologie des profondeurs, Carl Gustav Jung a élaboré le concept du Soi, qu’il distingue du "moi" (ego). Pour Jung, le Soi est l'archétype de la totalité, représentant l'intégration de l'inconscient et du conscient, et est souvent associé à des expériences spirituelles profondes. Le processus d’individuation consiste à réaliser et incarner le Soi, qui peut être vu comme une version psychologique du Moi spirituel.

   Psychologie transpersonnelle : Développée par des penseurs comme Abraham Maslow, Ken Wilber, et Stanislav Grof, la psychologie transpersonnelle étudie les états de conscience et les expériences spirituelles au-delà du cadre de l’ego. Elle cherche à comprendre comment les individus peuvent évoluer vers des états de conscience plus élevés, souvent liés au Moi spirituel, et à intégrer ces expériences pour une guérison psychologique et spirituelle.

Le Moi spirituel est un concept qui traverse différentes époques et traditions, apparaissant sous diverses formes dans les religions et philosophies du monde entier. Qu'il soit appelé Atman, Soi, Ruh, Tao, ou Soi supérieur, cette notion renvoie à une dimension transcendante de la personne, qui va au-delà de l'ego et des identifications terrestres. L’évolution vers ce Moi spirituel est souvent vue comme un processus d'élévation, de purification ou de transformation intérieure, permettant à l'individu de se reconnecter avec sa nature véritable et avec l'Univers.