Comment pouvons-nous dépasser les limites de notre ego ?
Comment pouvons-nous dépasser les limites de notre ego ?Comment pouvons-nous temporairement dépasser les limites de notre ego et percevoir la réalité spirituelle « cachée » derrière le miroir du monde physique tel que cela est argumenté par Alain Delaunay dans son article « Vision » et édité dans l'Encyclopaedia Universalis ?• Une pratique méditative et contemplative- des exercices de méditation spécifique visant à calmer l'esprit et à concentrer l'attention intérieure tels que ceux décrits dans l'ouvrage de Rudolf Steiner : L'initiation- en effet, en méditant profondément, nous apprenons à nous détacher des pensées quotidiennes et des préoccupations matérielles, ce qui nous permet d'élargir notre conscience au-delà des limites de notre ego.• Travail sur la concentration et l'imagination- des exercices de concentration et d'imagination créative favorisent le développement des facultés spirituelles.Par exemple, se concentrer intensément sur une image mentale ou un concept spirituel peut nous aider à transcender nos perceptions ordinaires [1].• Un développement moral et éthique- pour accéder à des états de conscience supérieure, il est important d'insister sur la nécessité de la purification morale [2]. Ceci inclut le développement de qualité telle que l'altruisme, la compassion et l'intégrité. Plus le moi est purifié et plus il est capable de s'ouvrir à des réalités spirituelles plus vastes.- La pratique du service désintéressé et de l'altruisme aide à réduire l'emprise de notre ego. En nous concentrant sur le bien-être des autres, nous pouvons transcender notre propre moi limité.• L'étude spirituelle de la connaissance- approfondir les textes spirituels et tout particulièrement les textes de l'œuvre anthroposophique fournit une base intellectuelle et intuitive pour comprendre les réalités spirituelles et préparer ainsi notre esprit à des expériences directes.- Travailler sur l'intuition et l'inspiration nous permet de développer des facultés permettant d'accéder à une connaissance directe des réalités spirituelles. Intuition et inspiration vont au-delà d'une compréhension intellectuelle, ce qui permet une perception intégrée et holistique.• La transformation de notre perception- lors de pratiques spirituelles avancées, nous pouvons éprouver une expansion de notre conscience ou la distinction entre notre moi individuel et le monde extérieur s'estompe. Cela nous conduit à une expérience d'unité avec le monde et donc également avec les réalités spirituelles qui le sous-tendent [2].- Sans l'intermédiaire de l'intellect rationnel, la pratique assidue et approfondie peut mener à des visions ou des expériences intuitives dans lesquelles les vérités spirituelles sont reçues de manière immédiate et directe.• Des états temporaires à la transformation durable- les états de conscience supérieure dans lesquels nous pouvons entrer sont souvent temporaires. Ces moments nous servent de révélation ou d'aperçu qui enrichissent et transforment notre perception de la vie dans son entièreté.- Quoique temporaires, ces expériences ont un effet durable sur nous [3]. Elles participent de la transformation intérieure de notre être par une purification et un élargissement de notre moi. L'idéal dans l'expérience spirituelle et qu'elle soit intérieurement profonde de façon qu’elle nous mène à une compréhension plus intégrée des réalités spirituelles [4].• La transcendance des limites de l'ego et la perception directe des réalités spirituelles peuvent donc se produire à travers une combinaison de pratique méditative, de purification morale, d'étude spirituelle (anthroposophique tout particulièrement) et de transformation intérieure.Ces expériences nous permettent de nous ouvrir à une conscience élargie et une réalité plus intégrée, tout en conservant notre identité personnelle qui s'en trouve enrichie et purifiée [5].___Notes :[1] - Samadhi, c'est le plus difficile.On s'absorbe longuement, très longuement dans une représentation dépourvue de correspondance sensorielle, on laisse reposer l'esprit dans cette représentation, laquelle doit complètement remplir l'âme.Puis on se débarrasse de cette représentation, il ne reste alors plus rien dans la conscience ; mais il ne faut pas s'endormir, ce qui, d'ordinaire, se produit immédiatement, il faut rester conscient.C'est dans cet état que les secrets des mondes supérieurs commencent à se dévoiler.On décrit cet état de la manière suivante : il subsiste une activité de la pensée dépourvue de pensée ; on pense car on est conscient, mais on n'a pas de pensée.C'est ainsi que les puissances spirituelles peuvent faire affluer leur contenu dans cette activité de la pensée.Tant que nous la remplissons nous-mêmes, elles ne le peuvent pas. Plus cette activité pensante demeure sans contenu, plus le monde supra-sensoriel s'y déverse.L'exercice oriental du yoga repose sur des directives concernant ces huit domaines.Source : Rudolf Steiner, explication sur les huit stades du Yoga in "Introduction à la science de l'occulte"
[3] - Les personnes changent après une vision spirituelle, car elles ont vécu l’expérience consciente d’une dimension dans laquelle le temps et la distance sont abolis, le passé et l’avenir entrevus, où ils se sentent complets et guéris et où ils expérimentent la connaissance illimitée et l’amour inconditionnel.Ces changements de vie prennent essentiellement source dans la prise de conscience que l’amour et la compassion pour soi-même, les autres et la nature constituent des conditions préalables majeures de la vie.Après une vision spirituelle, les individus se rendent compte que tout et tous sont connectés, que chaque pensée a un effet à la fois sur soi-même et les autres ».[4] - Les expériences paroxystiques ont été définies par le psychologue Abraham Maslow (1964) comme étant « une conscience soudainement élargie, comme si l’on était au sommet d’une montagne. On a le sentiment de percevoir l’essence de toute chose, on est remplie de joie et d’un bien-être intense ». Le docteur Maslow a constaté que ces expériences paroxystiques pouvaient présenter un intérêt thérapeutique, car « elles libèrent des énergies créatrices, réaffirment la valeur de la vie et changent la vision que la personne a d’elle-même » (Hefner, 2009).
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